明彖
夫彖者,何也統論一卦之體,明其所由之主者也.夫眾不能治眾,治眾者,至寡者也.夫動不能制動,制天下之動者,貞夫一者也.故眾之所以得鹹存者,主必致一也;動之所以得鹹運者,原必(無)二也.物(無)妄然,必由其理.統之有宗,會之有元,故繁而不亂,眾而不惑.故六爻相錯,可舉一以明也;剛柔相乘,可立主以定也.是故雜物撰德,辯是與非,則非其中爻,莫之備矣!故自統而尋之,物雖眾,則知可以執一御也;由本以觀之,義雖博,則知可以一名舉也.故處璇璣以觀大運,則天地之動未足怪也;據會要以觀方來,則六合輻輳未足多也.故舉卦之名,義有主矣;觀其彖辭,則思過半矣!夫古今雖殊,運國異容,中之為用,故未可遠也.品制萬變,宗主存焉;彖之所尚,斯為盛矣.夫少者,多之所貴也;寡者,眾之所宗也.一卦五陽而一陰,則一陰為之主矣;五陰而一陽,則一陽為之主矣!夫陰之所求者陽也,陽之所求者陰也.陽苟一焉,五陰何得不同而歸之陰苟只焉,五陽何得不同而從之故陰爻雖賤,而為一卦之主者,處其至少之地也.或有遺爻而舉二體者,卦體不由乎爻也.繁而不憂亂,變而不憂惑,約以存博,簡以濟眾,其唯彖乎!亂而不能惑,變而不能渝,非天下之至賾,其執能與於此乎!故觀彖以斯,義可見矣.
明爻通變
夫爻者,何也言乎變者也.變者何也情偽之所為也.夫情偽之動,非數之所求也;故合散屈伸,與體相乖.形躁好靜,質柔愛剛,體與情反,質與願違.巧歷不能定其算數,聖明不能為之典要;法制所不能齊,度量所不能均也.為之乎豈在夫大哉!陵三軍者,或懼於朝廷之儀;暴威武者,或困於酒色之娛.近不必比,遠不必乖.同聲相應,高下不必均也;同氣相求,體質不必齊也.召云者龍,命呂者律.故二女相違,而剛柔合體.隆墀永嘆,遠壑必盈.投戈散地,則六親不能相保;同舟而濟,則吳越何患乎異心.故苟識其情,不憂乖遠;苟明其趣,不煩強武.能說諸心,能研諸慮,睽而知其類,異而知其通,其唯明爻者乎故有善邇而遠至,命宮而商應;修下而高者降,與彼而取此者服矣!是故,情偽相感,遠近相追;愛惡相攻,屈伸相推;見情者獲,直往則違.故擬議以成其變化,語成器而後有格.不知其所以為主,鼓舞而天下從,見乎其情者也.是故,範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而(無)體,一陰一陽而(無)窮.非天下之至變,其執能與於此哉!是故,卦以存時,爻以示變.
明卦適變通爻
夫卦者,時也;爻者,適時之變者也.夫時有否泰,故用有行藏;卦有小大,故辭有險易.一時之制,可反而用也;一時之吉,可反而兇也.故卦以反對,而爻亦皆變.是故用無常道,事(無)軌度,動靜屈伸,唯變所適.故名其卦,則吉凶從其類;存其時,則動靜應其用.尋名以觀其吉凶,舉時以觀其動靜,則一體之變,由斯見矣.夫應者,同志之象也;位者,爻所處之象也.承乘者,逆順之象也;遠近者,險易之象也.內外者,出處之象也;初上者,終始之象也.是故,雖遠而可以動者,得其應也;雖險而可以處者,得其時也.弱而不懼於敵者,得所據也;憂而不懼於亂者,得所附也.柔而不憂於斷者,得所御也.雖後而敢為之先者,應其始也;物競而獨安靜者,要其終也.故觀變動者,存乎應;察安危者,存乎位;辯逆順者,存乎承乘;明出處者,存乎外內.遠近終始,各存其會;闢險尚遠,趣時貴近.比復好先,幹壯惡首;明夷務暗,豐尚光大.吉凶有時,不可犯也;動靜有適,不可過也.犯時之忌,罪不在大;失其所適,過不在深.動天下,滅君主,而不可危也;侮妻子,用顏色,而不可易也.故當其列貴賤之時,其位不可犯也;遇其憂悔吝之時;其介不可慢也.觀爻思變,變斯盡矣.
明象 夫象者,出意者也.言者,明象者也.盡意莫若象,盡象莫若言.言生於象,故可尋言以觀象;象生於意,故可尋象以觀意.意以象盡,象以言著.故言者所以明象,得象而忘言;象者,所以存意,得意而忘象.猶蹄者所以在兔,得兔而忘蹄;筌者所以在魚,得魚而忘筌也.然則,言者,象之蹄也;象者,意之筌也.是故,存言者,非得象者也;存象者,非得意者也.象生於意而存象焉,則所存者乃非其象也;言生於象而存言焉,則所存者乃非其言也.然則,忘象者,乃得意者也;忘言者,乃得象者也.得意在忘象,得象在忘言.故立象以盡意,而象可忘也;重以盡情,而畫可忘也.是故觸類可為其象,合義可為其徵.義苟在健,何必馬乎類苟在順,何必牛乎爻苟合順,何必坤乃為牛義苟應健,何必幹乃為馬而或者定馬於幹,案文責卦,有馬(無)幹,則偽說滋漫,難可紀矣.互體不足,遂及卦變;變又不足,推致五行.一失其原,巧愈彌甚.從復或值,而義(無)所取.蓋存象忘意之由也.忘象以求其意,義斯見矣.
辯位(一)
案,象(無)初上得位失位之文.又,繫辭但論三五,二四同功異位,亦不及初上,何乎唯幹上九文言雲,貴而(無)位;需上六雲,雖不當位.若以上為陰位邪則需上六不得雲不當位也;若以上為陽位邪則幹上九不得雲貴而(無)位也.陰陽處之,皆雲非位,而初亦不說當位失位也.然則,初上者是事之終始,(無)陰陽定位也.故幹初謂之潛,過五謂之(無)位.未有處其位而雲潛,上有位而雲(無)者也.歷觀眾卦,盡亦如之,初上(無)陰陽定位,亦以明矣.
夫位者,列貴賤之地,待才用之宅也.爻者,守位分之任,應貴賤之序者也.位有尊卑,爻有陰陽.尊者,陽之所處;卑者,陰之所履也.故以尊為陽位,卑為陰位.去初上而論位分,則三五各在一卦之上,亦何得不謂之陽位二四各在一卦之下,亦何得不謂之陰位初上者,體之終始,事之先後也,故位(無)常分,事(無)常所,非可以陰陽定也.尊卑有常序,終始(無)常主.故繫辭但論四爻功位之通例,而不及初上之定位也.
然事不可(無)終始,卦不可(無)六爻,初上雖(無)陰陽本位,是終始之地也.統而論之,爻之所處則謂之位;卦以六爻為成,則不得不謂之六位時成也.
略例下
凡體具四德者,則轉以勝者為先,故曰"元亨,利貞"也.其有先貞而後亨者,由於貞也.凡陰陽者,相求之物也,近而不相得者,志各有所存也.故凡陰陽二爻,率相比而(無)應,則近而不相得;有應,則雖遠而相得.然時有險易,卦有小大.同救以相親,同闢以相疏.故或有違斯例者也,然存時以考之,義可得也.凡彖者,統論一卦之體者也.象者,各辯一爻之義者也.故履卦六三,為兌之主,以應於幹;成卦之體,在斯一爻,故彖敘其應,雖危而亨也.象則各言六爻之義,明其吉凶之行.去六三成卦之體,而指說一爻之德,故危不獲亨而見咥也.訟之九二,亦同斯義.凡彖者,通論一卦之體者也.一卦之體必由一爻為主,則指明一爻之美以統一卦之義,大有之類是也.卦體不由乎一爻,則全以二體之義明之,豐卦之類是也.
凡言(無)咎者,本皆有咎者也,防得其道,故得(無)咎也.吉,(無)咎者,本亦有咎,由吉故得免也.(無)咎,吉者,先免於咎,而後吉從之也.或亦處得其時,吉不待功,不犯於咎,則獲吉也.或有罪自己招,(無)所怨咎,亦曰(無)咎.故節六三曰:"不節若,則嗟若,(無)咎".象曰"不節之嗟,又誰咎也"此之謂矣.
卦略(一)
屯.此一卦,皆陰爻求陽也.屯難之世,弱者不能自濟,必依於彊,民思其主之時也.故陰爻皆先求陽,不召自往;馬雖班如,而猶不廢;不得其主,(無)所馮也.初體陽爻,處首居下,應民所求,合其所望,故大得民也.
蒙.此一卦,陰爻亦先求陽.夫陰昧而陽明,陰困童蒙,陽能發之.凡不識者求問識者,識者不求所告,暗者求明,明者不諮於暗.故童蒙求我,匪我求童蒙也.故六三先唱,則犯於為女;四遠於陽,則困蒙吝;初比於陽,則發蒙也.
履.雜卦曰:"履,不處也".又曰,履者,禮也;謙以制禮陽處陰位,謙也.故此一卦,皆以陽處陰為美也.
臨.此剛長之卦也.剛勝則柔危矣,柔有其德,乃得免咎.故此一卦,爻雖美,莫過(無)咎也.
觀.觀之為義,以所見為美者也.故以近尊為尚,遠之為吝.
大過.大過者,棟橈之世也.本末皆弱,棟已橈矣.而守其常,則是危而弗扶,兇之道也.以陽居陰,極弱之義也,故陽爻皆以居陰位為美.濟衰救危,味在同好,則所贍褊矣.故九四有應,則有它吝;九二(無)應,則(無)不利也.
遯.小人浸長.難在於內,亨在於外,與臨卦相對者也.臨,剛長則柔危;遯,柔長故剛遯也.
大壯.未有違謙越禮能全其壯者也,故陽爻皆以處陰位為美.用壯處謙,壯乃全也;用壯處壯,則觸藩矣.
明夷.為暗之主,在於上六.初最遠之,故曰:"君子於行".五最近之而難不能溺,故謂之"箕子之貞,明不可息也".三處明極而徵至暗,故曰"南狩獲其大首"也.
睽.睽者,睽而通也.於兩卦之極觀之,義最見矣.極睽而合,極異而通,故先見怪焉,洽乃疑亡也.
豐.此一卦明以動之卦也.尚於光顯,宣陽發暢者也.故爻皆以居陽位又不應陰為美,其統在於惡暗而已矣.小暗謂之沛,大暗謂之蔀.暗甚則明盡,未盡則明昧;明盡則斗星見,明微故見昧.(無)明則(無)與乎世,見昧則不可以大事.折其右肱,雖左肱在,豈足用乎日中之盛而見昧而已,豈足任乎.
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