禮樂制度是周代建國初期由周公制定的，其目的之一是為鞏固等級制社會，其次也是吸取商代滅亡的教訓，採取「節樂」措施。禮樂制的實施鞏固了奴隸主階級的社會地位，促進了**的發展。但它又使樂成了禮的附庸，使**成為以禮為中心的模式**，並逐漸趨於僵化。統治階級為了推行「統治」制定了一整套十分煩瑣的禮儀和與之相配合的**。
不同場合，不同身份的人，不但禮儀有別，所用的**也不一樣。如祀天神，「乃奏黃鐘，歌大呂，舞《雲門》」；祭地祗，「乃奏太簇，歌應鐘，舞《咸池》」。（《周禮.春宮》）兩君相見，例用大雅《文王》；諸侯設宴招待他國使臣則用小雅《鹿鳴》、《四杜》、《皇皇者華》、（《左傳.襄公四年》）。又如天子祭祖用《雍頌》，士大夫則不能用。
關於樂隊和歌舞隊的編制，也有嚴格規定。樂隊的規定是：「王宮縣」，即排列成東西南北四面；「諸侯軒縣」，排列三面；「大夫判縣」，排列兩面；「士特縣」，只排列一面。歌舞隊的規定是：天子用六十四人，列成八行，稱為「八佾」；諸侯用三十六人，列成六行，稱為「六佾」；卿大夫用十六人，列成四行，稱為「四佾」；士用四人，列成二行，稱為「二佾」；（《周禮.春宮》及註）；等等。
總之，所有這些關於禮樂的規定，都是為了加強人們的等級觀念，最後達到鞏固其統治的政治目的。要順利地推行禮樂制度，必須加強有關禮樂方面的教育，這是不言而喻的。因此，周王朝設定了我國歷史上第乙個禮樂機構——春宮。
春宮中有大司樂、樂師、大師等樂官，樂工1400多人，分別負責**教育、傳授樂藝、表演和其他**事務。他們大多數是受過嚴格專業訓練的**家，有明細分工，各司其職。《周禮.春宮》中明確記載了最高樂宮大司樂的職務要求：「大司樂掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟晉」。教學科目主要有樂德、樂語、樂舞（大舞）和小舞四種。由於結合禮教，內容都含有倫理道德觀念。在春宮中還有小師、磬師、鍾師、笙師、鎛師等傳授器樂技藝。周代如此重視**教育，無疑會對**文化的發展產生促進作用，而各種相關的措施也推動和保證了**的發展，從而使周代宮廷**達到了較高的水平。
但另一方面，由於過分強調其配合禮教的作用，也給於**以很大的束縛，而不能很好發揮其藝術特徵，以至到春秋後期，隨著新思潮的興起和民間樂的發展這種典禮**便日益衰頹不振了。
西周貴族講究的禮是比較多的，有籍禮、冠禮、大搜禮、鄉飲酒禮、鄉射禮、朝禮、聘禮、祭禮、婚禮、喪禮等等。籍禮是用來監督平民在「籍田」上從事無償的集體勞動，以維護稱為「籍」的辦法的。冠禮是授予成年貴族種種特權，以維護貴族的利益和鞏固貴族成員之間的關係。大搜禮具有軍事檢閱和軍事演習性質，起著整編軍隊、檢閱兵力和加強統治的作用。鄉飲酒禮在於維護一鄉之內貴族的宗法制度和統治秩序。鄉射禮具有以鄉為單位的軍事訓練和軍事學習的性質。朝禮在於尊重國君的權力和地位。聘禮在於維護貴族內部的等級和秩序。祭祀天地和祖先在於維護神權和尊重族權。婚禮和喪禮在於維護宗法制度和族權。
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