問諸君「為什麼進學校?」我想人人都會眾口一詞的答道：「為的是求學問」。再問：「你為什麼要求學問?」「你想學些什麼?」恐怕各人的答案就很不相同，或者竟自答不出來了。諸君啊!我替你們回答一句罷：「為的是學做人。」你在學校裡頭學的什麼數學、幾何、物理、化學、生理、心理、歷史、地理、國文、英語，乃至什麼哲學、文學、科學、政治、法律、經濟、教育、農業、工業、商業等等，不過是做人所需的一種手段，不能說專靠這些便達到做人的目的，任憑你把這些件件學的精通，你能夠成個人不成個人還是個問題。
人類心理，有知、情、意三部分。這三部分圓滿發達的狀態，我們先哲名為三達德——智、仁、勇。為什麼叫做「達德」呢?因為這三件事是人類普信道德的標準，總要三個具備，才能成乙個人。三件的完成狀態怎麼樣呢?孔子說：「知者不惑，仁者不憂，勇者不懼。」所以教育應分為知育、情育、意育三方面，——現在講的智育、德育、體育不對，德育範圍太籠統，體育範圍太狹隘——知育要教到人不惑，情育要教到人不憂，意育到教到人不懼。教育家教育學生，應該以這三件為究竟，我們自動的自己教育自己，也應該以這三件為究竟。
【怎麼樣才能不惑呢?】最要緊的是養成我們的判斷力。想要養成判斷力，第一步，最少須有相當的常識，進一步，對於自己要做的事須有專門智識，再進一步，還要有遇事能斷的智慧型。假如乙個人連常識都沒有，聽見打雷，說是雷公發威，看見月蝕，說是**貪嘴。那麼，一定鬧到什麼事都沒有主意，碰到一點疑難問題，就靠求神問卜看相算命去解決，真所謂「大惑不解」，成了最可憐的人了。學校裡小學中學所教，就是要人有了許多基本的知識，免得凡事都暗中摸索。但僅僅有點常識還不夠，我們做人，總要各有一件專門職業。這門職業，也並不是我一人破天荒去做，從前已經許多人做過，他們積累了無數經驗，發現出好些原理原則，這就是專門學識。我打算做這項職業，就應該有這項專門的學識。例如我想做農嗎，怎麼的改良土壤，怎麼的改良種子，怎麼的防禦水旱病蟲，等等，都是前人經驗有得成為學識的;我們有了這種學識，應用他來處置這些事，自然會不惑，反是則惑了。做工、做商等等都各有他的專門學識，也是如此。我想做財政家嗎，何種租稅可以生出何樣結果，何種公債可以生出何樣結果等等，都是前人經驗有得成為學識的;我們有了這種學識，應用他來處置這些事，自然會不惑，反是則惑了。教育家、軍事家等等，都各有他的專門學說，也是如此。
我們在高等以上學校所求的知識，就是這一類。但專靠這種常識和學識就夠嗎?還不能。宇宙和人生是活的不是呆的，我們每日碰見的事理是複雜的變化的，不是單純的刻板的，倘若我們只是學過這一件，才懂這一件，那麼，碰著一件沒有學過的事來到跟前，便手忙腳亂了。
所以還要養成總體的智慧型，才能有根本的判斷力。這種總的智慧型如何才能養成呢?第一件，要把我們向來粗浮的腦筋著實磨鍊他，叫他變成細密而且踏實。那麼，無論遇著如何繁難的事，我都可以徹頭徹尾想清楚他的條理，自然不至於惑了。
第二件，要把我們向來渾濁的腦筋，著實將養他，叫他變成清明。那麼，一件事理到跟前，我才能很從容很瑩澈的去判斷他，自然不至於惑了。以上所說常識學識和總體的智慧型，都是知育的要件，目的是教人做到「知者不惑」。
【怎麼樣才能不憂呢?】為什麼仁者便會不憂呢?想明白這個道理，先要知道中國先哲的人生觀是怎麼樣。「仁」之一字，儒家人生觀的全體大用都包在裡頭。「仁」到底是什麼?很難用言語說明，勉強下個解釋，可以說是：「普遍人格之實現。」孔子說：「仁者人也。」意思是說人格完成就叫做「仁」。但我們要知道，人格不是單獨乙個人可以表現的，要從人和人的關係上來看。所以仁字從二人，鄭康成解他做「相人偶」。總而言之，要彼此交感互發，成為一體，然後我的人格才能實現。所以我們若不講人格主義，那便無話可說;講到這個主義，當然歸宿到普遍人格。換句話說，宇宙即是人生，人生即是宇宙，我們的人格，和宇宙無二區別，體驗得這個道理，就叫做「仁者」。然則這種仁者為什麼就會不憂呢?大凡憂之所從來，不外兩端，一曰憂成敗，二曰憂得失。我們得著「仁」的人生觀，就不會憂成敗。為什麼呢?因為我們知道宇宙和人生是永遠不會圓滿的，所以《易經》六十四卦，始「幹」而終「未濟」。正為在這永遠不會圓滿的宇宙中，才永遠容得我們創造進化。
我們所做的事，不過在宇宙進化幾萬萬里的長途中，往前挪一寸，兩寸，那裡配說成功呢?然則不做怎麼樣呢?不做便連這一寸都不往前挪，那可真是失敗了。「仁者」看透這種道理，信得過只有不做事才算失敗，肯做事便不會失敗。所以《易經》說：「君子以自強不息。」換一方面來看，他們又信得過凡事不會成功的幾萬萬里路挪了一兩寸，算成功嗎?所以《論語》：「知其不可而為之。」你想，有這種人生觀的人，還有什麼成敗可憂呢?再者，我們得著「仁」的人生觀，便不會憂得失。為什麼呢?因為認定這件東西是我的，才有得失之可言。連人格都不是單獨存在，不能明確的畫出這一部分是我的，那一部分是人家的，然則**有東西可以為我們所得?既已沒有東西為我所得，當然也沒有東西為我所失。
我只是為學問而學問，為勞動而勞動，並不是拿學問勞動等做手段來達某種目的——可以為我們「所得」得。所以老子說：「生而不有，為而不恃。」「既以為人已愈有，既以與人已愈多。」你想，有這種人生觀的人，還有什麼得失可憂呢?總而言之，有了這種人生觀，自然會覺得「天地與我並生，而萬物與我為一」，自然會「無人而不自得」。他的生活，純然是趣味化藝術化。這是最高的情感教育，目的教人做到「仁者不憂」。
【怎麼樣才能不懼呢?】有了不惑不憂功夫，懼當然會減少許多了。但這是屬於意志方面的事。乙個人若是意志力薄弱，便會有豐富的智識，臨時也會用不著，便有優美的情操，臨時也會變了卦。然則意志怎麼會才堅強呢?頭一件須要心地光明，孟子說：「浩然之氣，至大至剛。行有不慊於心，則餒矣。」又說：「自反而不縮，雖褐寬博，吾不惴焉;自反而縮，雖千萬人，吾往矣。」
俗話說得好：「生平不作虧心事，夜半敲門心不驚。」乙個人要保持勇氣，須要從一切行為可以公開做起，這是第一著。第二件要不為劣等慾望之所牽制。《論語》記：子曰：「吾未見剛者。」或對曰伸棖。子曰：「棖也欲，焉剛。」一被物質上無聊得嗜欲東拉西扯，那麼百煉成剛也會變成繞指柔了。總之，乙個人的意志，由剛強變為薄弱極易，由薄弱返到剛強極難。乙個人有了意志薄弱的毛病，這個人可就完了。
自己作不起自己的主，還有什麼事可做?受別人壓制，做別人奴隸，自己只要肯奮鬥，終必能恢復自由。自己的意志做了自己情慾的奴隸，那麼，真是萬劫沉淪，永無恢復自由的餘地，終身畏首畏尾，成了個可憐人了。孔子說：「和而不流，強哉矯;中立而不倚，強哉矯。國有道，不變塞焉，強哉矯;國無道，至死不變，強哉矯。」我老實告訴諸君說罷，做人不做到如此，決不會成乙個人。但做到如此真是不容易，非時時刻刻做磨鍊意志的功夫不可，意志磨鍊得到家，自然是看著自己應做得事，一點不遲疑，扛起來便做，「雖千萬人吾往矣。」這樣才算頂天立地做一世人，絕不會有藏頭躲尾左支右絀的醜態。這便是意育的目的，要教人做到「勇者不懼」。
我們拿這三件事作做人的標準，請諸君想想，我自己現時做到哪一件——哪一件稍微有一點把握。倘若連一件都不能做到，連一點把握都沒有，噯喲!那可真危險了，你將來做人恐怕做不成。講到學校裡的教育嗎，第二層的情育，第三層的意育，可以說完全沒有，剩下的只有第一層的知育。就算知育罷，又只有所謂常識和學識，至於我所講的總體智慧型靠來養成根本判斷力的，卻是一點兒也沒有。
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