己所欲，勿強施於人

孔子說過，己所不欲，勿施於人，這個就叫「恕」。比如說，你要恃強凌弱的時候，想到自己其實也不願意被人欺負，於是就放過他。又比如說，你抓到個小偷，想到自己其實也不願意被抓，於是就放過他。

但是孔子沒有說過，己所欲的時候怎麼辦，有三種選擇：強施於人；推薦於人；勿施於人。孔子沒有說過，所以無從得知他老人家是選的哪種。但是從後世儒家人士的發揚和行為來看，大抵是強施於人。因為我們可以看到很多文字是在要求人們必須這樣那樣，如果不這樣那樣就可以扣上很多大帽子，比如說禽獸，小人，這等詞彙在儒家是見得多的。

而儒家一旦與權力結合，那麼強施於人就不只是嘴上說說，而是真刀真槍的幹了。上頭所欲，而你不欲，那不行，強施於你。

這種流毒一直延續至今，就是我喜歡的別人就不能討厭，我討厭的別人就不能喜歡，以自己的興趣愛好來要求別人。比如說，我不喝酒，也不准別人喝酒；我不吃狗肉，也不准別人吃狗肉；我不用windows，也不准別人用windows。在網上我們也會看到，很多網友因為意見不一而破口大罵。從理論和實際來看，要想說服別人，是很困難甚至是不可能的，到最後就成了謾罵。但是你為何要說服別人呢？你自己的觀點和態度表達出來就行了，別人信不信，服不服，是別人的事，不能強行要求別人信或不信。

上面是我們日常生活中遇到，在某些宗教面前，這個問題更嚴重。某些宗教徒在宣教的時候，喜歡咒別人下地獄，不信就要下地獄，點評幾句就要下地獄。此等宗教，無論如何，都是偽善。順我者昌，逆我者亡，這能叫善？遇到這類說辭，請各位不要有絲毫擔心，老子說：以道蒞天下，其鬼不神。

如果理解平等，則不會認為自己高人一等，以至於把自己的思想強加於人。如果理解自由，則任由別人自行選擇接受或不接受。如信宗教，則不能違揹人性。

喜歡代表，也是強施於人的一種表現，喜歡用群體性的詞彙或不加限定來表達某種事情，比如說：廣州人不喜歡，人民不同意，養狗如養孩子。就普通人來說，自己真的只能代表自己，把群體性的詞彙換成我，顯得更真實，更有力量。把上面的話換成：我不喜歡，我不同意，我認為，我養狗如孩子。這樣多好，有觀點有態度。

在思想方面，如果人人都把對方視為平等，彼此給對方自由，那麼世間豈不美好？什麼佛家道家，馬列毛概，皆不得強加於人。崇佛崇道，崇馬崇毛，崇豬崇狗，道同可相擁而坐，道不同可形同陌路。如欲強施於人，甚至肉體消滅，必不可得志於天下。

兩千多年前，如果孔子說這句話的時候多三個字：己所欲或不欲，勿施於人。或者他補充一句：己所欲，勿強施於人。那麼今天應該會美好得多，但是這不怪孔子，因為他只說了一半，另一半他沒說。後世的兔崽子經常做強施於人的事情，孔子是個教育家，如果他活著，先教育後教訓，會好好的修理他們。