心理懸疑**:地獄傳媒 作者 陳漸
這部****於我對安徽「大頭嬰兒事件」的反思。2023年的那個夏天，我正在寫作一部有關命運與懲罰的**（就是現在的《神農製造》），「大頭嬰兒事件」發生後，一種深深的悲哀讓我停止了那部**的寫作，我想，不會再有人相信我了。在這個社會裡，道德的底線已經崩潰了，沒有任何一種信仰可以使人們相信了，也不會再有人相信天堂與地獄，命運與懲罰了……
信仰，就是一種恐懼。與神的定義一樣。它使人擔心一種懲罰，恐懼自己無法掌控的命運，使我們的生存與奮鬥存在一種底線，善待他人，與同類和睦相處。如此，我們的世界才會充滿溫情與善意，關懷與愛心。因為無所不能的「神」在天上睜大眼睛注視著我們的一舉一動，記錄下我們在這短短的人世間每乙個舉動，等待著判決你進入天堂還是地獄。
可是，這一切不會再有人相信了。「大頭嬰兒事件」的製造者已經褻瀆了人類的倫理和生命的傳承，還有什麼醜惡的事我們不敢做？
有沒有一種讓我們感到恐懼的懲罰？
這個問題我思考了很久，現在，我終於找到了。就是讀者面前這部《地獄傳媒》。
當然，帶給我們懲罰的並不是這部**，而是我們的內心。我們所做的事情或許可以瞞過上帝與佛祖，但絕對瞞不過我們自己，那麼，是讚譽還是懲罰，你所無法掌控的潛意識會為你做出判決。這是心理學範疇的問題。從淺顯的層面講，我們每個人的心理都分為三個層次：超我，自我，本我。超我表現著我們對真善美的追求，自我表達著我們對現實的妥協，本我展示著我們*裸的本性的渴望。真善美的追求、現實的妥協、本性的渴望，我們的心理就這樣矛盾地糾纏在一起，比我們面前這個世界還要複雜。也許在我們的社會中，外在的道德籬笆已經破爛腐朽，更多的時候我們可以依著本我的意志行事，但是超我的反擊永遠不會停止——它已經隨著人類的進化深深地刻進了我們的心靈，成為心理基因。
懲罰就這樣不可避免。
《地獄傳媒》就是這樣的乙個故事。當然，表達這些理念，最適合的載體是心理學與哲學，之所以用懸疑、驚悚與愛情這些元素，是因為我們所在的世界上，已經沒有誰比他人更高尚，也沒有誰有資格去耳提面命，訓誡他人。我也沒有。我們每個人在人格上、在道德上都是平等的，即使他已經被法律審判，被**唾棄，我也不見得比他更為高尚，也許，惟一的差別只是他比我更有膽量，他所做的是我想做而沒有膽量做的，我就像躲在洞裡的乙隻老鼠，嘲笑那些被貓逮住的同類而已。因此，心理學或哲學那些布道般的言詞不是我的選擇，我更願意和我的讀者站在同樣的地平線上，默默地講述我的故事，用懸疑來吸引你們，用愛情來打動你們，用邏輯來取信你們，講述乙個個善良的、畸變的、執著的、不屈的同類被他自己懲罰的故事，只要他曾經做下了衝破自己道德底線的事。
當你讀完這個故事的時候，你會發覺，朱木、呂笙南、傅傑、蘇霓、周庭君，甚至還有不起眼的黃夜和兩位法醫，他們都是被自己所懲罰。這裡最奇特的病例是傅傑，他所患的病症在心理學上叫做「解離型歇斯底里精神官能症」，這些在**中已經有過詳細的闡述。**中人物心理的設定都可以從心理學上找到依據，傅傑的奇特就在於目前「轉化型歇斯底里精神官能症」病例中並沒有發現心理因素導致身體器官功能失常達到這種地步的，不過，呵呵，藝術是允許誇張的，只要誇張沒有脫離心理學依據就行。
朱木對鳳凰台殺人那個片斷的遺忘在心理學上叫做「心因性記憶喪失」，它是屬於「解離型歇斯底里精神官能症」的一種。弗洛伊德的動力心理學理論認為，在解離狀態中，患者會選擇性遺忘他無法接受的痛苦經歷。他借助一種特殊的精神力量——潛抑作用——將這些記憶驅趕到潛意識的領域，而無法被意識所憶起。這樣的事情現實裡發生過很多，絲毫沒有誇張。
傅傑是偉大的，他最終戰勝了懲罰妻子的慾望，雖然將這種懲罰的慾望轉化到了自己身上，弄得自己不人不鬼，但他畢竟通過自己醜惡的軀體看見了心靈裡的缺憾。懲罰不是目的，而是一種提示。
至於朱木，他單純，執著，代表著我們的青春，就像我們曾經經歷過或正在經歷的一樣，對生命中的摯愛沉醉，痴迷，願意為之付出整個生命。這沒有錯，可是錯誤在於他不明白乙個法則：人生中的任何事物，並不是付出了努力就一定能夠得到。他並不在乎財富，為了所愛的人他可以放棄數億的資產，對他來說似乎財富就無關緊要了。然而你不在乎財富並不代表財富不會讓你產生錯覺，朱木就產生了這種錯覺。他以為財富能讓他無所不能，包括得到他所愛的人，於是他鍥而不捨地去追求，直到那一天，他變成了窮光蛋，蘇霓離他越來越遠，他建立在財富上的信心和勇氣終於崩潰了，他終於否決了蘇霓的生命，同時也否決了自己的存在。
這就是上帝隱藏在我們心靈中的禁忌——殺滅自我。當乙個人無法對現實妥協，無法依照現實原則行事，他就無法調節超我與本我的衝突與矛盾。要麼本我徹底壓倒超我，成為乙隻喪失人性的野獸；要麼超我徹底壓倒本我，否定自己存在的意義，這樣，懲罰就來臨了。
呂笙南也是同樣。「群體性暗示」在心理學理論中是存在的，最常見的例子譬如宗教。上世紀70年代，美國耶魯大學的高才生克利斯多夫•艾德華斯曾著過一本書，《為上帝瘋狂——邪教生活的噩夢》，詳細記載了他被吸引入乙個邪教，然後和教徒們被集體催眠的經歷。被催眠後，那些教徒們個個單純如孩子，工作起來如奴隸，每天的活動就是唱歌、跳舞、祈禱、聽道、工作，心中還充滿了滿足。經過反邪教**專家**，克利斯多夫醒來以後，感覺一切都好像是做了一場夢。他自己也無法解釋為什麼會在如此長的時間裡，選擇如此幼稚的生活。
所幸的是，呂笙南所創造出來的用文字方式進行「群體性暗示」的方法在現實裡還沒有出現，否則，非但控制**易如反掌，那簡直是人類的末日。可是，誰能擔保隨著我們對心理學的研究日益深入，還會發現些什麼理論呢？
然而「群體性暗示」同時也是一把雙刃劍，呂笙南最終毀滅在了他自己的理論之下。因為他同樣觸犯了上帝的禁忌，只不過他的自我由他人來摧毀。他開始對自我極端懷疑，喪失了自信，喪失與現實妥協的能力，最終在報紙的暗示下，他無法掌控的本我一遍遍地虛擬**的過程。
他進入監獄之後，即使明白了過來，但仍然甘願提朱木扛下**的罪名，這又何嘗不是他對自己的懲罰？
至於蘇霓，讀者可以看到有無數的謎團在她身上環繞，但她實際上卻單純得有如一塊水晶。生活的本質其實就是這樣，生性單純的乙個人，在紛亂複雜的社會關係中糾纏，誰能知道他在別人心目中的看法呢？我們大多數的人都是以己度人，醜惡的人看見他人的醜惡，深沉的人看見他人的深沉，隱忍的人看見他人的隱忍，陰險的人看見他人的陰險，——當然，高尚的人也會看見他人的高尚。不同心態的人就這樣按自己方式解讀和描述著他人，直到造成乙個徹頭徹尾的悲劇，讓這部**裡兩個單純善良的人同時毀滅。
周庭君，他實質上是死於他自己對自己的憎惡！也許他完全是乙個靠本我驅動的人，可是就這樣也沒逃脫力量微弱的超我的反擊，就那一瞬間的反擊，要了他的命。
在我看來，懲罰與敬畏其實早已成為人類的心理基因。即使外在的宗教和信仰被我們摧毀，但我們的內心裡仍然存在著一種宗教，可以稱之為「心理宗教」。它不需要你焚香禱告，也不需要你誦經交流，它就這樣神秘地隱藏在你的潛意識中，默默地記錄著你的行為，當你的行動一旦衝破你自己所能接受的底線，懲罰就會來臨。這是我們的基因為了不使人類自我毀滅而設立的一道禁忌。
就在昨天，我剛剛看到了一則報道。乙個裝修工在六樓裝修時不幸摔到了一樓的小院裡，急救車和110來了之後才發覺，要進入小院必須從一樓的住戶進去。可是住在一樓的乙個老太太因為兒女們不在家，拒絕他們進來。後來乾脆把門一鎖，離家出去買菜了。等到警察們從3樓綴繩下去，那個裝修工已經不幸身亡。
此後，**進行了大量的報道，鄰居們也對老太太冷漠自私的行為鄙夷。可憐的老太太陷入了悔恨與痛苦之中，幾天之後，因為心肌梗塞離開了人世。
這就是心理宗教。
這部**就是為了讓你們認識到它的存在。我執著於這種努力已經很久了，這部**算我的第乙個嘗試，此後，我還會寫出這樣的**，直到你們不再相信我，直到我對自己的努力感到無奈和絕望。
陳漸 2023年2月26日